（五）
吃讲究的饭事实上只是吃菜，舌头代替了肠胃，辩味而不是充饥，这变成了我们吃饭的目的。当然，我们会把享受掩饰为需要，正如只说吃饭，而不是吃菜。
正如文中所述：
有用的东西只能给人利用，所以存在；偏是无用的东西会利用人，替它遮盖和辩护，也能免于抛弃。
正如吃饭与吃菜不同一样，两种截然不同的人生观相对应着的两种不同的人，一种是因为"有了肠胃而要饭去充实的人"，我们可以说是吃饭，这种人只是不停地工作、生产、创造，来换饭吃填饱肚子而已；另一种是因为"有饭而有要胃口来吃的人"，我们不妨唤着吃菜，这种人利用第一种人活动的结果，来健脾开胃，帮助吃饭而增进食量。
认为德国古诗人白洛柯斯把上帝比作"一个伟大的厨师傅"的观点不免带些宗教的稚气，认为真正的上帝并不是这样，正如其中写道"只有为他弄了饭来给他吃的人，才支配着我们的行动。"，譬如一家之主，并不是挣钱养家的父亲，倒是那些乳臭未干、安坐着吃饭的孩子。只是孩时的我们不会悟到，而父亲们也决不甘承认的。
这个混乱颠倒的世界只有两件最和谐的事物总算是人造的：音乐和烹饪。一碗好菜彷佛一只乐曲，也是一种一贯的多元，调和滋味，使相反的分子相成相济，变作可分而不可离的综合。
至于吃饭的社交，就如文中最后所述：
《老饕年鉴》里有一节妙文大意说：我们吃了人家的饭该有多少天不在背后说主人的坏话，时间的长短按照饭菜的质量而定；所以做人应当多多请客吃饭，并且吃好饭，以增进朋友的感情，减少仇敌的毁谤。我诚恳地介绍给一切不愿彼此成为冤家的朋友，以及愿意彼此变为朋友的冤家。
(六)
蝙蝠的故事：蝙蝠碰见鸟就充作鸟，碰见兽就充作兽。人比蝙蝠就聪明多了。他会把蝙蝠的方法反过来施用：在鸟类里偏要充兽，表示脚踏实地；在兽类里偏要充鸟，表示高超出世，向武人卖弄风雅，向文人装作英雄；在上流社会里他是又穷又硬的平民，到了平民中间，他又是屈尊下顾的文化份子：这当然不是蝙蝠，这只是--人。
记得幼时时的我们总是或多或少的被告知与读到一些寓言，让我们相信什么是正确与错误，什么是真善，什么又是虚伪，可当我们长大成熟后，才渐渐明白，这个世界并非那么的单纯，真善与虚伪也未想像的那么简单分明，因为还存在着一种叫伪善的东西。善恶果报与公平也不由让人哑然失笑。
其实正如文中所述：
小孩子是否该不该读寓言，全看早已成人的我们在为他们建造一个什么样的未来世界。
(七)
现世的所谓"善人"不见得都是能受尽言，或许也有可能是有施无受，只许他教训人，从不肯受人教训，所谓的"自我牺牲精神"。
正如世上最可怕的人不是那些本没道德的人，而是那些有之所谓"道德"而伪装成有道德之人，并自予为说教之人，别人的一切都是错误的，自己为的就是拯救世界、教育人类。可现实是世上大多凶残罪恶之事都是这类所谓的人为之。
正如文中所述：
上帝要惩罚人类，有时来一个荒年，有时来一次瘟疫或战争，有时产生一个道德家，抱有高尚得一般人实现不了的理想，伴随着和他的理想成正比例的自信心和煽动力，融合成不自觉的骄傲。基督教哲学以骄傲为七死罪之一。王阳明《传习录》卷三也说："人生大病只是一傲字，有我即傲，众恶之魁。"
或许那么本未有道德还站出来说教道德之人，更让我们觉得难为可贵。正如文中所述：
假道学(自己没有道德而教训他人)来提倡道德，倒往往弄假成真，习惯转化为自然，真正地改进了一点儿品行。调情可成恋爱，模仿引进创造，附庸风雅会养成内行的鉴赏，世界上不少真货色都是从冒牌起的。所以假道学可以说是真道学的学习时期。
所以不配教训人的人最宜教训人；愈是假道学愈该攻击假道学。假道学的特征可以说是不要脸而偏爱面子。
(八)
其实所谓的正道公理压根儿也是偏见。我们别有所激，见解当然会另有所偏。当我们认为某事或某人带有偏见之时，却不知自己也是心存偏见之人。
文中曾这样述写道：
人籁已起，人事复始，你休想更有安顿。在更阑身倦，或苦思冥想时，忽闻人籁噪杂，最博爱的人道主义者，也许有时杀心顿起，恨不能灭口以博耳根清静。禽兽风涛等一切天籁能和寂静相安相得溶为一片，而人籁却是寂静的致命伤。
寂静并非是声响全无。声响全无是死，不是静；所以但丁说，在地狱里，连太阳都是静悄悄的。寂静可以说是听觉方面的透明状态，正好像空明可以说是视觉方面的寂穆。寂穆能使人听见平常所听不到的声息，使道德家听见了良心的微语，使诗人们听见了暮色移动的潜息或青草萌芽的幽响。
----钱锺书《写在人生边上》(2003)
以上只为对文中所述，主观偏见的引用，不涉及引申，不涉及作者本意与文中所述的特定时代。